Le postsécularisme et le Dieu qui ressuscite

Dieu est mort, a proclamé Nietzsche. Il avait raison et tort. Suivant leur Dieu, les formes traditionnelles de religion sont en train de mourir, particulièrement dans de nombreux pays technologiquement avancés, spécialisés et prospères. En conséquence, beaucoup ont embrassé l’hypothèse de la sécularisation : la religion elle-même est en train de mourir.

Cette hypothèse, cependant, maintenant embrassée moins par les experts que par des voix antireligieuses dans la culture populaire, montre son âge. À sa place, une nouvelle hypothèse s’élève : la postsécularisation.

Si Dieu n’est qu’un superlatif surnaturel, il peut fort bien être mort. Mais poser un tel Dieu manque la fonction de Dieu. Dieu a toujours été et est au moins une projection posthumaine, une extension et une négation du désir humain, imaginée et exprimée dans les contraintes de la pensée, du langage et de l’action humaines.

Ce n’est pas à dire que Dieu n’est que cela. Au contraire, comme le démontre le New God Argument, nous avons des raisons morales et pratiques de faire confiance que d’autres ont déjà réalisé des projections posthumaines.

Cependant, quelle que soit votre attitude envers la foi, Dieu est au moins ceci : une projection posthumaine. Compris en termes de cette fonction, Dieu n’est clairement pas mort et ne l’a jamais été, sauf dans la mesure où la mort fait partie de l’évolution.

De même, si la religion n’est qu’une génuflexion devant le surnaturel, elle peut fort bien être en train de mourir. Mais cela encore néglige la fonction. Accompagnant l’hypothèse de la postsécularisation est l’idée que beaucoup d’entre nous ont regardé la religion trop étroitement. Et beaucoup de ce qui est censé être séculier fonctionne en réalité comme religion.

Par exemple, certains revendiquent l’inspiration de la science ou de l’éthique. L’émerveillement s’élève en nous lorsque nous contemplons l’immensité du cosmos ou la voix du peuple. Pourtant l’inspiration n’est pas dans les implications seulement réductionnistes de la science ou la mise en œuvre seulement procédurale de la justice. Plutôt, il y a une couche esthétique au-dessus d’elles, en aucune façon nécessité par elles.

C’est la couche esthétique qui nous donne toute raison de nous soucier de la science ou de l’éthique. Elle nous façonne et nous meut, et à son plus fort elle nous provoque. De telles couches esthétiques provocantes sont la religion.

Bien sûr, rien de cela ne signifie que la science ou l’éthique sont ou devraient être déplacées par la religion. Au contraire, la science devrait continuer à travailler à la réconciliation entre nos comptes rendus concurrents de l’expérience, comme l’éthique devrait nos revendications morales concurrentes. Chacune devrait étendre sa portée jusqu’à l’extrême, informant nos sensibilités esthétiques.

Pourtant, même lorsque leur portée s’étend et nous habilite, ne nous trompons pas en supposant qu’elles seront jamais suffisantes en elles-mêmes. Nous nous en soucions et les utilisons seulement conformément à une esthétique.

Certainement cette esthétique est affectée dans une boucle de rétroaction avec notre éthique et notre science. Mais néanmoins l’esthétique se présente comme la première parmi elles dans les moments les plus vitaux de la vie, lorsque nous ne pouvons pas attendre plus d’information ou une plus grande empathie. Dans ces moments, nous devons agir, selon quelque sagesse et inspiration que nous puissions avoir. La vie ne peut pas attendre.

Comment agirons-nous ? Verrons-nous la beauté dans la science ? Sentirons-nous l’unité dans l’éthique ?

Nous soucierons-nous, et combien nous soucierons-nous ? Notre degré de souci pourrait-il faire une différence ?

Ce sont des questions qui se présentent à tous sauf peut-être les extrêmement apathiques, escapistes ou nihilistes parmi nous.

Ce n’est pas assez que nous puissions décrire notre monde par la science ou même imaginer un monde meilleur par l’éthique. Nous voulons aussi changer notre monde, ce que nous faisons par la technologie et la politique. De même, ce n’est pas assez que nous puissions changer vers un monde meilleur. Nous voulons le sentir.

Finalement, même sentir le monde meilleur n’est pas assez parce que les sentiments pointent au-delà d’eux-mêmes. Nous voulons partager notre sentiment du monde meilleur avec d’autres.

Comme la technologie et la politique sont l’action sur la science et l’éthique, la religion est l’action sur l’art. Comme la technologie et la politique sont le pouvoir de la science et de l’éthique, la religion est le pouvoir de l’art. Ceux qui ne sont pas entravés par le dogmatisme religieux et antireligieux peuvent déjà voir les rayons du matin de la religion postséculière, et savent que la main levée pour achever le dieu mourant est le signe du serment au Dieu qui ressuscite.