Le but de la Mormon Transhumanist Association

Ceci est une transcription de ma présentation d’ouverture à la conférence 2013 de la Mormon Transhumanist Association hier, le 5 avril 2013, à la Salt Lake City Public Library. La salle de conférence a dépassé sa capacité cette année avec environ 80 participants en personne et davantage participant en ligne via le flux vidéo en direct. Un enregistrement de ma présentation et tous les autres enregistrements de la conférence, y compris le Mormon Transhumanist Barbershop Sextet, sont disponibles en ligne.

Bonjour. Et bienvenue à la conférence 2013 de la Mormon Transhumanist Association.

Je m’appelle Lincoln Cannon. Je sers actuellement comme président de l’Association par nomination du conseil d’administration, qui est élu par les membres votants de l’Association. Je dirigerai cette session du matin de la conférence.

Au nom de l’Association, merci d’être ici. J’aimerais commencer aujourd’hui en commentant le but de cette Association.

La Mormon Transhumanist Association défend la proposition que nous devrions apprendre à devenir Dieux, et non n’importe quel genre de Dieu, non le Dieu qui s’élèverait au-dessus des autres, mais plutôt le Dieu qui nous élèverait les uns les autres ensemble. Nous devrions apprendre à devenir Christs, sauveurs les uns pour les autres, consolateurs et guérisseurs, comme l’exemplifie et l’invite Jésus.

Le mormonisme lui-même est un discipulat immersif de Jésus-Christ. Ce n’est pas tant une religion au sujet de Jésus qu’elle est la religion de Jésus. Avec Jésus, nous ferions confiance à, changerions vers, et immergerions pleinement nos corps et esprits dans le rôle du Christ.

Nous endurerions aussi dans ce rôle, travaillant à nous réconcilier nous-mêmes, nos relations et notre monde, à travers la souffrance et même la mort si besoin, anticipant le jour de la transfiguration et de la résurrection à l’immortalité dans la vie éternelle (une plénitude dont notre conférencier principal de l’après-midi, Richard Bushman, dira davantage). Ainsi, bien que nous ne soyons peut-être pas chrétiens par credo, nous sommes clairement chrétiens par Évangile (et j’espère que notre invité spécial, Carl Teichrib, commentera cela en partageant sa critique chrétienne du transhumanisme religieux).

Le mormonisme est aussi une école de prophètes. Le nom de la religion elle-même nous rappelle un livre qui étendrait la Bible, en partie en affirmant que d’autres livres encore étendraient aussi la Bible. À son tour, ce livre nous rappelle un homme qui parlerait et agirait pour Dieu, en partie en disant que chacun devrait parler et agir pour Dieu. Le Livre de Mormon et Joseph Smith ne sont pas des diseurs de bonne aventure, mais plutôt des forth-tellers qui exprimeraient une esthétique sublime, un Saint-Esprit, nous provoquant à parler et à agir de façon à accomplir leurs prophéties, en partie en apprenant à devenir nous-mêmes prophètes.

Pour certains, la prophétie n’est pas une proposition vivante, encore moins la religion ou Dieu. Ils se demandent si nous n’avons pas entendu que Dieu est mort. Et ils ont raison de se le demander. Suivant leurs Dieux, les religions traditionnelles meurent, particulièrement dans les lieux technologiquement avancés et prospères.

Observant cela, beaucoup ont embrassé l’hypothèse de la sécularisation selon laquelle la religion elle-même meurt. Cependant, cette hypothèse montre son âge. Et elle est maintenant embrassée davantage par des voix antireligieuses dans la culture populaire que par les experts, parmi lesquels une autre hypothèse arrive à maturité.

Si Dieu n’est qu’un superlatif surnaturel, il peut fort bien être mort. Mais poser un tel Dieu manque la fonction de Dieu. Dieu a toujours été et est au moins une projection posthumaine, une extension et une négation du désir humain, imaginée et exprimée dans les contraintes de la pensée, du langage et de l’action humaines.

Ce n’est pas à dire que Dieu n’est que cela. Au contraire, comme le démontre le New God Argument, nous avons des raisons morales et pratiques de faire confiance que d’autres ont déjà réalisé des projections posthumaines (et j’espère que notre invité spécial, Peter Wicks, commentera cela en partageant sa critique athée du transhumanisme religieux). Cependant, quelle que soit votre attitude envers la foi, Dieu est au moins ceci : une projection posthumaine. Compris en termes de cette fonction, Dieu n’est clairement pas mort et ne l’a jamais été, sauf peut-être dans la mesure où la mort récurrente fait partie de l’évolution.

De même, si la religion n’est qu’une génuflexion devant le surnaturel, elle peut fort bien être en train de mourir. Mais cela encore néglige la fonction. La plupart d’entre nous ont regardé la religion trop étroitement. Et beaucoup de ce qui est censé être séculier fonctionne en réalité comme religion.

Par exemple, certains revendiquent l’inspiration de la science ou de l’éthique. L’émerveillement nous remplit lorsque nous contemplons l’immensité de l’espace ou la voix du peuple. Pourtant l’inspiration n’est pas seulement dans les implications réductionnistes de la science ou les adjudications procédurales de l’éthique.

Plutôt, les esthétiques y sont tissées, les liant ensemble dans le sens. Et c’est pourquoi nous nous soucions de la science ou de l’éthique. Les esthétiques nous façonnent et nous meuvent, et à leur plus fort, elles nous provoquent comme communauté à une humeur énergique.

Lorsqu’elles font cela, elles fonctionnent comme religion, pas nécessairement en un sens étroit. Mais les esthétiques qui provoquent une humeur énergique communale sont toujours religion d’un point de vue postséculier.

Bien sûr, rien de cela ne signifie que la science ou l’éthique devraient ou pourraient même être déplacées par la religion. Au contraire, la science devrait continuer à réconcilier nos récits concurrents de l’expérience, comme l’éthique devrait nos récits concurrents du désir. Chacune devrait étendre sa portée jusqu’à l’extrême, informant toujours mieux nos esthétiques, s’affectant mutuellement dans une boucle de rétroaction.

Pourtant, même lorsque la science et l’éthique nous habilitent de plus en plus, ne nous trompons pas en supposant qu’elles seront jamais achevées ou suffisantes en elles-mêmes. Nous nous en soucions et les utilisons seulement selon les esthétiques, qui se présentent comme premières parmi elles dans les moments les plus vitaux de la vie, lorsque nous devons agir, selon quelque sagesse et inspiration que nous puissions avoir. La vie ne peut attendre.

Comment agirons-nous ? Verrons-nous la beauté dans la science ? Sentirons-nous l’unité dans l’éthique ? Nous soucierons-nous ?

Et à quel point nous soucierons-nous ? Notre degré de souci pourrait-il faire une différence pratique ? Ce sont des questions qui importeront à tous sauf peut-être les plus apathiques, escapistes ou nihilistes parmi nous.

Il ne suffit pas que nous puissions décrire notre monde par la science ou imaginer un monde meilleur par l’éthique. Nous voulons aussi faire un monde meilleur. Nous pouvons le faire par l’ingénierie et la gouvernance.

Mais il ne suffit pas non plus que nous puissions faire un monde meilleur. Nous voulons le sentir, parfois puissamment, et davantage. Nous voulons partager nos sentiments puissants avec d’autres de façons qui nous meuvent ensemble.

Comme l’ingénierie et la gouvernance sont l’action sur la science et l’éthique, la religion est l’action sur l’esthétique. Comme l’ingénierie et la gouvernance sont le pouvoir de la science et de l’éthique, la religion est le pouvoir de l’esthétique.

Si nous pouvons lever les yeux de l’autel du dogme religieux et antireligieux, nous verrons que la main levée pour achever le dieu mourant est le signe du serment au Dieu qui ressuscite. Si nous pouvons garder les yeux levés, résistant au carnage en bas, nous verrons aussi que la main est la nôtre et qu’elle tient une lame âgée et tachée. C’est alors que nous avons un choix, soit de répéter les vieux sacrifices de nos ancêtres, soit enfin de faire le nouveau sacrifice qu’ils ont toujours impliqué. Nous pouvons nous mettre sur l’autel et apprendre à devenir Dieux.

Autrement dit, la négation d’une projection posthumaine en implique toujours une autre jusqu’à ce que l’humanité choisisse de devenir posthumanité.

Le transhumanisme est l’usage éthique de la technologie pour étendre nos capacités de l’humain au posthumain. Pour certains, cela évoque des images de cyborgs de bandes dessinées avec des bras-armes et des yeux lasers. Bien sûr le transhumanisme porte en partie sur l’amélioration du corps. Mais vous conviendriez probablement qu’un bras-arme ne se qualifie pas comme amélioration, ni pratiquement ni esthétiquement.

Pour de meilleurs exemples, regardez la technologie qui vous améliore maintenant. Certains d’entre vous utilisent des dispositifs informatiques qui étendent votre capacité à communiquer. Vous pourriez regarder à travers des lunettes, des lentilles, ou des yeux modifiés chirurgicalement, ou écouter à travers des appareils auditifs ou des implants cochléaires. Vous portez probablement des vêtements qui améliorent votre capacité à vous adapter au changement environnemental.

Sous ces vêtements, vous pourriez avoir des implants ou des prothèses. À travers votre sang, des médicaments peuvent soulager la douleur, accroître l’attention, ou faciliter la croissance. C’est seulement maintenant.

Pensez à travers le reste de la journée menant à ce moment. Pensez à travers votre vie. Considérez l’histoire humaine. Si les humains technologiquement améliorés sont des cyborgs, alors nous avons toujours été des cyborgs.

Du moins dans le contexte du passé et du présent, cela n’est pas particulièrement controversé. La controverse surgit lorsque nous regardons en avant. Comment la technologie nous changera-t-elle dans quelques années ou décennies ? Qu’en est-il dans mille ans ?

Combien de médicaments, de chirurgies, de prothèses et d’autres améliorations y a-t-il entre les humains et les posthumains, aussi différents de nous que nous le sommes maintenant de nos ancêtres préhumains ? Est-il possible de changer autant ? Si oui, le devrions-nous ?

Parfois nous parlons d’humains devenant plus robotiques ou de robots devenant plus humains. Lorsque nous le faisons, notre langage utilise une dichotomie de plus en plus insuffisante pour décrire non seulement l’espace des possibilités, mais même l’espace de l’actualité. Un humain recevant un membre prothétique ou un cœur artificiel devient-il moins humain ? Un corps provenant d’ADN artificiel, conçu par un processus artificiel, ou gesté dans un environnement artificiel peut-il jamais être humain, même s’il est finalement indiscernable d’un humain naturel ?

D’ailleurs, combien naturels sont les humains que nous connaissons réellement ? L’agriculture et la médecine sont-elles naturelles ? Le flou entre le naturel et l’artificiel est aussi ancien que le bâton que notre lointain ancêtre maniait pour étendre sa portée, et les feuilles enfilées pour améliorer sa peau.

En un sens important, une synthèse de l’anatomie et des outils nous a faits humains, nous habilitant au-dessus et nous différenciant de nos ancêtres préhumains. En ce sens, peut-être avons-nous toujours été des robots, au moins aussi longtemps que nous avons été humains. Bien sûr, lorsque nous pensons aux robots, la plupart d’entre nous pensent habituellement à du métal froid ou du plastique creux. Si c’est ce que sont les robots, alors nous ne le sommes pas et ne devrions jamais (ni ne pourrions) l’être.

Pourquoi voulons-nous nous améliorer ? La réponse n’est pas nouvelle. Nous voulons nous améliorer pour toutes les raisons pour lesquelles nous avons fait des outils depuis le début de l’histoire. Les outils nous habilitent.

Ainsi nous continuerons à construire davantage et de meilleurs outils. Et leur synthèse avec nos anatomies deviendra de plus en plus sans couture et intime, parce que nous le voulons et parce que nous le pouvons, pour le pouvoir qu’elle fournit. Comme tout pouvoir, les outils et leur évolution intime en améliorations du corps et de l’esprit ne sont pas intrinsèquement bons ou mauvais. Plutôt, ce sont à la fois des risques à atténuer et des opportunités à poursuivre selon quelque sagesse et inspiration que nous puissions avoir.

D’une part, les outils peuvent nous habiliter les uns contre les autres. Certains thésaurisent, d’autres épuisent, des élites se forment, des totalitaires contrôlent, et des révolutionnaires se révoltent. Des risques catastrophiques artificiels bien au-delà de ceux des armes nucléaires se présentent. Peut-être pourrions-nous réaliser les pires interprétations de l’Apocalypse.

D’autre part, les outils peuvent aussi nous habiliter les uns pour les autres. Déjà nous les avons utilisés pour construire, relier, consoler et guérir de façons que nos lointains ancêtres imaginaient seulement les Dieux avoir la capacité. Peut-être un jour (et je ne peux attendre d’en entendre davantage de notre conférencier principal du matin, Aubrey de Grey) pourrions-nous nous transfigurer en corps sans âge. Nous pourrions même nous ressusciter les uns les autres comme esprits sublimes qui se relient avec une compassion insondable et conçoivent des pensées qui en elles-mêmes constituent rien de moins que la création de nouveaux mondes.

En tout cas, les transhumanistes affirment que nous pouvons et devons changer par l’usage éthique continu de la technologie pour étendre nos capacités de l’humain au posthumain.

Si vous êtes mormon, vous devriez être transhumaniste. S’identifier comme « Mormon Transhumanist » n’est pas du tout redondant. Mais s’identifier comme « Transhumanist Mormon » est redondant, parce que le mormonisme mandate le transhumanisme.

Autrement dit, vous pouvez être transhumaniste sans être mormon. Mais vous ne pouvez pas être mormon sans être transhumaniste, du moins implicitement. Bien sûr c’est une affirmation controversée. Mais nous pouvons faire un argument à partir des Écritures mormones.

Commençons par les prémisses.

Premièrement, Dieu veut que nous utilisions des moyens ordonnés pour participer à l’œuvre de Dieu. Cette prémisse se fonde sur des Écritures comme 1 Néphi 3, qui dit que Dieu prépare des voies pour que nous accomplissions ses commandements ; Alma 60, qui dit que Dieu ne nous sauvera pas à moins que nous n’utilisions les moyens qu’il a fournis ; et Doctrine and Covenants 58, qui dit que nous ne devrions pas attendre que Dieu nous commande de nous engager dans une bonne cause.

La deuxième prémisse est que la science et la technologie sont parmi les moyens ordonnés de Dieu. Cette prémisse se fonde sur des Écritures comme 1 Néphi 17, où Dieu commande à Néphi de construire un navire pour sauver sa famille ; Alma 37, qui dit que Dieu a donné à Néphi une boussole pour guider sa famille vers la terre promise ; Doctrine and Covenants 88, où Dieu nous commande d’étudier et d’enseigner tout, de l’astronomie et de la géologie à l’histoire et à la politique ; et Doctrine and Covenants 121, qui dit que nous apprendrons toutes les lois du monde naturel avant d’atteindre le ciel.

La troisième prémisse est que l’œuvre de Dieu est de s’aider les uns les autres à atteindre la divinité. Cette prémisse se fonde sur des Écritures comme 3 Néphi 12, où Jésus nous commande d’être parfaits comme Dieu ; Doctrine and Covenants 76, qui dit que Dieu voudrait faire de nous des Dieux d’égal pouvoir avec lui ; et Moïse 1, qui dit que l’œuvre de Dieu est de nous rendre immortels dans la vie éternelle.

La quatrième et dernière prémisse est qu’un attribut essentiel de la divinité est un corps immortel glorifié. Cette prémisse se fonde sur des Écritures comme Éther 3, où le frère de Jared voit que Dieu est incarné ; Doctrine and Covenants 76, qui dit que Dieu a un corps glorifié comme le soleil ; Doctrine and Covenants 93, qui dit que la joie pleine requiert un corps, que les éléments sont le corps de Dieu, et que l’intelligence est la gloire de Dieu ; et Doctrine and Covenants 130, qui dit que le corps de Dieu est aussi tangible que celui d’un humain.

À partir de ces quatre prémisses, nous pouvons raisonner.

Parce que Dieu veut que nous utilisions des moyens ordonnés pour participer à l’œuvre de Dieu, et parce que la science et la technologie sont parmi ces moyens, Dieu doit vouloir que nous utilisions la science et la technologie pour participer à l’œuvre de Dieu. Ensuite, parce que Dieu veut que nous utilisions la science et la technologie pour participer à l’œuvre de Dieu, et parce que l’œuvre de Dieu est de s’aider les uns les autres à atteindre la divinité, Dieu doit vouloir que nous utilisions la science et la technologie pour s’aider les uns les autres à atteindre la divinité. Enfin, parce que Dieu veut que nous utilisions la science et la technologie pour s’aider les uns les autres à atteindre la divinité, et parce qu’un attribut essentiel de la divinité est un corps immortel glorifié, nous pouvons conclure que Dieu veut que nous utilisions la science et la technologie pour s’aider les uns les autres à atteindre un corps immortel glorifié.

Cette conclusion est à la fois un mandat religieux, en ce qu’elle prétend exprimer la volonté de Dieu, et une description du projet transhumaniste, plaidant pour l’usage éthique de la technologie pour étendre les capacités humaines. Si nous sommes arrivés à cette conclusion par un raisonnement valide, ce que nous avons fait, et si nous avons commencé avec des prémisses qui reflètent avec exactitude le mormonisme, comme je crois que nous l’avons fait, alors le mormonisme mandate le transhumanisme.

Encore une fois, la Mormon Transhumanist Association défend la proposition que nous devrions apprendre à devenir Dieux, et que la science et la technologie complètent la religion et la spiritualité comme moyens pour le faire. Voici comment c’est exprimé dans l’Affirmation que tous les membres de l’Association soutiennent :

1. Nous cherchons l’exaltation spirituelle et physique des individus et de leurs anatomies, ainsi que des communautés et de leurs environnements, selon leurs volontés, désirs et lois, dans la mesure où ils ne sont pas oppressifs.

2. Nous croyons que la connaissance scientifique et le pouvoir technologique sont parmi les moyens ordonnés de Dieu pour permettre une telle exaltation, y compris la réalisation de diverses visions prophétiques de transfiguration, d’immortalité, de résurrection, de renouvellement de ce monde, et de la découverte et de la création de mondes sans fin.

3. Nous sentons un devoir d’utiliser la science et la technologie selon la sagesse et l’inspiration, d’identifier et de nous préparer aux risques et responsabilités associés aux avancées futures, et de persuader les autres de faire de même.

C’est le but de la Mormon Transhumanist Association. Et c’est ce que nous ferons à cette conférence.

Nous avons un excellent plateau de conférenciers aujourd’hui. Et je suis enthousiaste d’être ici. Ensuite, croyez-le ou non, c’est le Mormon Transhumanist Barbershop Sextet !

La Mormon Transhumanist Association a plus tard republié une version éditée de cet article avec citations comme « Purpose of the Mormon Transhumanist Association ». Et DonaMajicShow a plus tard republié cet article comme « What Is The Purpose Of Mormon Transhumanism? »