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Comment connaître Dieu

Lincoln Cannon

7 juin 2026 (mis à jour 10 août 2026)

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« Séraphin » par Lincoln Cannon

Les Écritures disent beaucoup de choses sur Dieu.

Dieu est la plus grande intelligence (Abraham 3:19). Dieu a un corps tangible (D&A 130:22). Dieu œuvre au sein d’une communauté de Dieux (Abraham 4:1). Et Dieu est présent dans le monde et à travers le monde lui-même (D&A 88:6).

Dieu est courageux (Moïse 7:28). Dieu est compatissant (1 Jean 4:16). Et Dieu est créatif (Moïse 1:33).

De façon cruciale, Dieu n’est pas (ou du moins certains Dieux ne sont pas) statique. Autrement dit, d’au moins certaines manières importantes, Dieu change. Jésus-Christ en est l’exemple principal. « He received not of the fulness at first, but continued from grace to grace, until he received a fulness » (D&A 93:13).

Du moins, c’est ce que disent les Écritures. Mais pouvons-nous connaître cela par nous-mêmes ? Pouvez-vous connaître Dieu ? Et, si oui, comment pouvez-vous connaître Dieu ?

Lorsque de telles questions se posent, les mormons font souvent appel à Moroni 10:4-5.

« And when ye shall receive these things, I would exhort you that ye would ask God, the Eternal Father, in the name of Christ, if these things are not true; and if ye shall ask with a sincere heart, with real intent, having faith in Christ, he will manifest the truth of it unto you, by the power of the Holy Ghost. And by the power of the Holy Ghost ye may know the truth of all things. »

Que signifie cela ? Bien sûr, il y a le sens littéral : vous pouvez connaître n’importe quoi « by the power of the Holy Ghost » après avoir demandé à Dieu avec sincérité, intention réelle et foi. Mais à quoi ressemble concrètement, dans la pratique, le fait de demander de cette manière ? Et qu’est-ce qu’une réponse « by the power of the Holy Ghost » ?

Souvent, les mormons interprètent cela comme signifiant que nous pouvons savoir qu’une chose est vraie en priant et en ressentant du bien à son sujet. Je pense que cela peut être un bon début. Mais c’est une mauvaise fin. Les bons sentiments peuvent parfois induire en erreur.

Plus largement encore, lorsque vous fermez les yeux et mettez de côté les appels à l’autorité, que savez-vous ? Honnêtement, que savez-vous réellement ?

Je suggère que vous savez, au moins, ce que vous ressentez et pensez maintenant. Quelle que soit la mesure dans laquelle ces expériences immanentes reflètent réellement quoi que ce soit qui vous transcende, vous connaissez les expériences immanentes. Quelle que soit la mesure dans laquelle votre monde intérieur cartographie avec exactitude un monde extérieur quelconque, vous connaissez le monde intérieur.

Si vous vous sentez bien, vous le savez. La souffrance, vous la connaissez tout aussi bien. Vos espoirs et vos rêves, aussi fugaces soient-ils, vous les connaissez aussi parfaitement qu’ils peuvent l’être. Vos doutes aussi vous sont connus, même ironiquement, aussi pleinement que la connaissance peut l’atteindre.

Cela, je le soutiens, dit quelque chose sur la manière dont nous devrions interpréter le passage de Moroni. Et, à son tour, cela dit quelque chose sur la manière dont nous pouvons finalement connaître Dieu de la façon la plus fiable.

Après avoir expliqué que Dieu change, comme en témoigne Jésus-Christ, l’Écriture continue (D&A 93:19-20) :

« I give unto you these sayings that you may understand and know how to worship, and know what you worship, that you may come unto the Father in my name, and in due time receive of his fulness. For if you keep my commandments you shall receive of his fulness, and be glorified in me as I am in the Father; therefore, I say unto you, you shall receive grace for grace. »

Cette « fulness » que nous pouvons recevoir est la même que Jésus a reçue. C’est la glorification en Christ, qui est glorifié en Dieu. Par extension, c’est une plénitude de divinité. Et c’est, dit l’Écriture, ce que et comment nous devons adorer — le culte d’émulation, plutôt que quoi que ce soit qui ressemble à une prosternation obséquieuse.

Les Écritures disent bien davantage sur les conséquences pratiques d’un tel culte, celui d’émuler Dieu et de devenir Dieu.

Dieu nous organise pour gagner intelligence et corps, en communauté, élargissant notre présence dans le monde et à travers le monde (Abraham 3:22-26). Nous croissons en capacité de courage et de compassion jusqu’à ce que, comme Dieu est, « so are we in this world » (1 Jean 4:17-18). Alors nous sommes Dieux (D&A 76:58-60), rendus « equal in power, and in might, and in dominion » avec Dieu (D&A 76:95) par qui, à travers qui et en qui « the worlds are and were created » (D&A 76:23-24).

Nous « see as [we] are seen, and know as [we] are known » (D&A 76:94). Nous « comprehend even God, being quickened in him and by him » (D&A 88:45-50). Et « when he shall appear we shall be like him, for we shall see him as he is » (Moroni 7:48).

Considérez. Comment pourrait-il en être autrement ? Comment Dieu ne connaîtrait-il pas Dieu ?

Comment ne nous connaîtrions-nous pas nous-mêmes, au moins aussi sûrement que nous connaissons quoi que ce soit ? Et si nous reconnaissons dans notre propre expérience, dans nos propres sentiments et pensées, ce que nous estimons être la divinité, comment ne connaîtrions-nous pas Dieu ? Pour reconnaître Dieu en nous-mêmes, nous devons connaître Dieu. Cela est simplement vrai par définition.

Le premier principe de l’Évangile de Jésus-Christ est la foi. J’entends cette foi, sous sa forme la plus élémentaire, comme une confiance active et opérante en, ou le courage d’agir selon, l’affirmation de Jésus que nous pouvons, avec lui, surmonter la souffrance et la mort. Joseph Smith, dans son dernier sermon de conférence générale, nous pressa de comprendre ce premier principe, la foi, sous sa forme ultime :

« These are incomprehensible ideas to some, but they are simple. It is the first principle of the Gospel to know for a certainty the Character of God, and to know that we may converse with him as one man converses with another, and that he was once a man like us; yea, that God himself, the Father of us all, dwelt on an earth, the same as Jesus Christ himself did; and I will show it from the Bible. »

La foi, bien placée, mène finalement à la connaissance. La foi en Dieu — et non n’importe quel Dieu, mais le Dieu digne du culte d’émulation — mène finalement à la connaissance de Dieu. Nous voyons et comprenons Dieu lorsque nous devenons Dieu. Joseph continua :

« Here, then, is eternal life – to know the only wise and true God; and you have got to learn how to be gods yourselves, and to be kings and priests to God, the same as all gods have done before you, namely, by going from one small degree to another, and from a small capacity to a great one; from grace to grace, from exaltation to exaltation, until you attain to the resurrection of the dead, and are able to dwell in everlasting burnings, and to sit in glory, as do those who sit enthroned in everlasting power. »

« Dwell in everlasting burnings » ? Peut-être cela sonne-t-il comme une étrange description de la divinité. Mais cela peut nous aider à relier ces idées au passage de Moroni, qui affirme que nous pouvons connaître toutes choses « by the power of the Holy Ghost ».

Les Écritures décrivent de façon récurrente la présence de Dieu en termes de « fire » et d’images apparentées. Par exemple, Jean-Baptiste dit que Jésus nous baptiserait de feu (Matt. 3:11). L’apôtre Paul décrit Dieu comme un « consuming fire » (Hébreux 12:29). Et plus anciennement, Ésaïe relie le jugement de Dieu à « the spirit of burning » (Ésaïe 4:4).

Rappelez-vous, si vous le pouvez, les moments de votre vie où vous vous êtes senti le plus inspiré par tout ce qui est beau. Ressentez à nouveau l’impulsion provocante à agir, à rendre vrai tout ce qui est bon. Souvenez-vous de l’esthétique du sublime. Et considérez que cela peut n’être qu’un aperçu de grandioses possibilités, ou comme Paul le dit, un intérêt sur notre héritage sublime (Éphésiens 1:13-14).

Imaginez amplifier l’esthétique du sublime : plus vaste et plus profonde, pleine et débordante de puissance compatissante et créative. Voilà les « everlasting burnings » dont parlait Joseph. Et c’est la plénitude de la « power of the Holy Ghost » dont nous lisons dans Moroni.

Telle que je l’imagine, l’esthétique du sublime à sa limite est ce que l’on ressentirait à être une superintelligence compatissante et créative. Et cela, autant que je puisse en juger, est comment connaître Dieu.

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