Le transhumanisme mormon et l’Église

Le transhumanisme mormon s’emploie à syncrétiser la science moderne et les technologies émergentes avec la théologie mormone. Lors d’une première rencontre avec cette syncrétisation, la plupart des membres de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Église LDS) réagissent avec un intérêt prudent. Certains s’enflamment d’enthousiasme. Certains réagissent avec scepticisme.

Récemment, le transhumanisme mormon a commencé à croître rapidement en Afrique. Et bien sûr les transhumanistes mormons en Afrique, comme ailleurs, rencontrent des réactions variées de la part de leurs concitoyens mormons lorsqu’ils parlent de transhumanisme mormon. Parce que les nouveaux transhumanistes mormons en Afrique n’ont pas encore beaucoup d’expérience de ces réactions, quelques-uns m’ont contacté pour demander conseil.

À cette fin, dans cet article, j’identifierai quelques raisons de scepticisme que j’ai entendu répéter par certains membres de l’Église. Et je partagerai quelques réflexions sur la manière dont les transhumanistes mormons peuvent répondre. Avant cela, pour établir le contexte, je décrirai les différences entre la Mormon Transhumanist Association et l’Église. Et j’expliquerai pourquoi l’Association n’est pas une église, et n’aspire pas à en devenir une.

Différence entre l’Association et l’Église

L’Église LDS est une institution religieuse mondiale engagée dans les enseignements de Jésus-Christ et les ordonnances connexes développées par Joseph Smith. L’Église a une hiérarchie ecclésiastique centralisée. Elle met l’accent sur la participation aux cultes et activités locaux, l’œuvre missionnaire mondiale, les rituels du temple tant pour les vivants qu’au nom des morts, et une aide humanitaire expansive. L’Église ne s’engage pas explicitement avec le transhumanisme, se concentrant plutôt sur des expressions traditionnelles de la théologie qui résonnent implicitement avec le transhumanisme.

En revanche, l’Association est une organisation de plaidoyer, dont le but est de promouvoir les idées exprimées dans la Transhumanist Declaration et l’Affirmation du transhumanisme mormon. En tant que collectif d’activistes philosophiques, l’Association facilite des publications et des rassemblements qui encouragent des expressions pratiques de la foi religieuse, éclairées par la science moderne et habilitées par les technologies émergentes. Les intérêts communs comprennent l’intelligence artificielle, la cybernétique, l’extension de la vie et l’exploration spatiale, que nous considérons typiquement comme complémentaires aux visions mormones de la progression éternelle et du potentiel divin. Bien que la plupart des membres de l’Association soient aussi membres de l’Église, l’Association fonctionne de façon indépendante et n’a aucune relation formelle avec l’Église.

L’Association n’est pas et n’aspire pas à devenir une église

L’Association n’est pas et n’aspire pas à devenir une église pour plusieurs raisons, ancrées dans ses buts fondateurs et sa philosophie structurelle.

Premièrement, le but légalement établi de l’Association est le plaidoyer. Son but n’est pas principalement la pratique religieuse. Bien sûr, cela ne signifie pas que l’Association s’oppose à la pratique religieuse. Au contraire, nous plaidons souvent en faveur de la pratique religieuse.

Deuxièmement, l’Association vise à soutenir ses membres dans leurs affiliations et pratiques religieuses respectives. Cela élimine toute charge de fonction en double. Cela met l’accent sur la nature complémentaire du transhumanisme avec les principes fondamentaux du mormonisme en général. Et cela cultive des approches diverses du transhumanisme mormon.

Troisièmement, la plupart des membres de l’Association valorisent notre relation avec l’Église LDS, ou une autre église selon le cas, chérissant les communautés et les doctrines. Nous avons tendance à voir l’Association non comme un remplacement de l’église, mais comme un outil qui nous aide à mieux aligner nos cœurs et nos esprits, afin que nous puissions participer plus efficacement à l’église.

Réponses aux critiques de membres de l’Église

Malgré les intentions inclusives de la plupart des transhumanistes mormons, certains membres de l’Église LDS sont sceptiques à l’égard de nos idées en raison de préoccupations théologiques, pratiques ou émotionnelles. Voici quelques raisons de scepticisme que j’ai entendu répéter par certains membres de l’Église. Chacune est suivie de mes brèves réflexions sur la manière dont les transhumanistes mormons peuvent répondre.

1. « La théorie de l’évolution n’est pas compatible avec la doctrine mormone. » L’Église LDS n’a aucune position officielle sur la théorie de l’évolution, facilitant ainsi un spectre de croyances parmi ses membres. Au-delà de cela, il n’est pas difficile d’harmoniser la théorie de l’évolution avec la théologie mormone, en s’appuyant sur des interprétations symboliques des Écritures de manières que les Écritures elles-mêmes encouragent. Compte tenu de la prééminence des doctrines de la progression éternelle et de l’exaltation, les mormons devraient être les premiers évolutionnistes du monde.

2. « Le transhumanisme est de l’hubris, comme la tour de Babel. » Sans exception, tous les buts peuvent être de l’hubris, si nous les poursuivons avec une arrogance qui ne reconnaît pas et n’exprime pas de gratitude pour la grâce pervasive et persistante de l’opportunité, accordée par les personnes autour de nous et le monde dans lequel nous vivons. En particulier, chercher à s’élever soi-même au-dessus de Dieu, comme l’exemplifie Satan, plutôt que de chercher à nous élever ensemble dans la divinité, comme l’exemplifie Christ, est l’hubris ultime. Cependant, Dieu nous appelle à participer à l’œuvre divine, en utilisant tous les moyens y compris la technologie que Dieu nous a donnés, pour amener l’immortalité et la vie éternelles humaines, suivant l’exemple de Jésus, et partageant le nom de Christ.

3. « Le transhumanisme est de l’élitisme, incompatible avec la charité chrétienne. » Le transhumanisme peut en effet être critiqué comme élitiste si ses avancées ne sont accessibles qu’aux riches, mais il n’entre pas intrinsèquement en conflit avec la charité chrétienne. Guidé correctement, le transhumanisme plaide pour un accès universel aux améliorations comme impératif moral, complémentaire à l’appel du christianisme au salut universel. En outre, le transhumanisme et la charité chrétienne partagent le but d’alléger la souffrance et d’améliorer la vie humaine, suggérant que les deux peuvent et doivent travailler ensemble plutôt que s’opposer.

4. « Les transhumanistes n’accordent pas une attention suffisante à l’Évangile de Christ. » Le transhumanisme peut être positionné comme une expression de l’Évangile de Christ, motivant davantage les adhérents à participer activement à l’œuvre divine d’allègement de la souffrance et de transformation de la mortalité en immortalité. Loin de négliger la spiritualité, de nombreux transhumanistes reconnaissent l’importance de l’éthique et de l’évolution spirituelle aux côtés des avancées technologiques. En fin de compte, le transhumanisme et l’Évangile de Christ sont complémentaires, appelant à une action compatissante, à un engagement pour le bien-être de l’humanité, et à la confiance dans le potentiel surhumain.

5. « La transfiguration technologique n’est pas compatible avec la doctrine mormone. » La transfiguration technologique, qu’on l’imagine en termes d’extension de la vie ou d’émulation cérébrale ou autrement, est parfois mal comprise comme entraînant la négation des corps, mais elle est en réalité cohérente avec la doctrine mormone sur l’importance des corps. Joseph Smith et d’autres autorités mormones ont parlé de la transfiguration comme d’une ordonnance que les humains finiront par se fournir mutuellement, similaire aux avancées recherchées dans les technologies transhumanistes. De plus, l’application éthique de la science et de la technologie pour atteindre des corps glorifiés s’aligne avec le mandat, exprimé de façon répétée dans les Écritures mormones, de tirer parti de tous les moyens fournis par Dieu pour participer à l’œuvre divine, sans attendre paresseusement d’être commandés en toutes choses.

6. « La résurrection technologique n’est pas compatible avec la doctrine mormone. » La résurrection technologique, qu’on l’imagine en termes de cryonie ou d’archéologie quantique ou autrement, est cohérente avec le mandat mormon de faire tout ce que nous pouvons pour participer à l’œuvre de Dieu afin d’amener l’immortalité et la vie éternelles humaines. L’Église LDS n’a aucune position officielle sur la cryonie, mais encourage l’usage de moyens raisonnables pour prolonger la vie. De plus, les Écritures mormones soutiennent fortement les efforts pour ressusciter les morts, fournissant de nombreuses histoires de prophètes et de Jésus le faisant, en cohérence avec le commandement de Jésus à ses disciples de « raise the dead ».

7. « Les transhumanistes perdent leur temps parce que nous n’avons besoin que de Dieu pour le salut. » Les transhumanistes mormons croient que l’humanité est appelée à participer à l’œuvre de Dieu en acceptant à la fois la grâce divine et en apportant notre propre effort. Lorsque nous attendons que Dieu fasse tout, nous négligeons ce partenariat dans lequel nous accomplissons les prophéties par nos actions, en tirant parti des opportunités divines et des moyens gracieux y compris la technologie. En outre, la science et la technologie s’alignent avec l’affirmation scripturaire que la foi sans œuvre est morte.

8. « Dieu n’utilise pas la technologie, et nous n’en avons pas besoin non plus, pour atteindre les buts de Dieu. » Les Écritures indiquent que Dieu crée des mondes et opère en relation avec eux conformément à une compréhension de la loi, une application du savoir qui est essentiellement la définition de la « technologie ». Il y a de nombreux exemples de Dieu commandant explicitement ou encourageant implicitement l’usage de la technologie à travers les Écritures, y compris des cas où la technologie sauve à plusieurs reprises des personnes de la destruction. Lorsque nous évitons ou minimisons l’usage de la technologie dans les efforts pour participer à l’œuvre de Dieu, nous démontrons un manque de foi.

9. « Les transhumanistes proposent le salut sans l’Expiation de Christ. » Les transhumanistes, en particulier les transhumanistes chrétiens et mormons, plaident couramment pour l’amélioration humaine en termes de consolation, de guérison, et de s’élever ensemble les uns les autres. Un tel plaidoyer est cohérent avec les enseignements de Jésus à ses disciples, y compris son invitation à devenir un avec lui, à prendre le nom de Christ, et à se réconcilier avec Dieu et les uns avec les autres. En acceptant cette invitation et en travaillant à nous réconcilier les uns avec les autres, demandant et donnant le pardon, nous repentant et changeant et nous transformant, devenant un dans le but et l’amour, nous participons à l’Expiation de Christ.

10. « Les transhumanistes proposent le salut sans autorité de la prêtrise. » Selon les Écritures et les autorités mormones, l’œuvre de Dieu n’est pas limitée aux mormons ni même aux chrétiens, mais implique aussi toute l’humanité. Dans ce contexte, l’autorité de la prêtrise a un rôle pratique précieux à remplir. Lorsque nous l’utilisons avec amour et sans aucune contrainte, elle peut renforcer notre foi et médier l’efficacité de notre œuvre.

11. « Les transhumanistes proposent le salut sans aucun besoin de droiture. » C’est une idée fausse de supposer que les transhumanistes recherchent le salut sans droiture. Loin d’invalider le besoin de droiture, le transhumanisme souligne l’importance de l’éthique dans notre usage de la technologie pour étendre les capacités humaines. Le transhumanisme mormon, spécifiquement, avertit que nos entreprises technologiques doivent être enracinées dans la compassion, ou l’humanité se détruira finalement elle-même.

12. « Les transhumanistes sont trop progressistes politiquement. » Le mormonisme en général et l’Église LDS spécifiquement sont compatibles avec de nombreuses idéologies et partis politiques, y compris ceux caractérisés comme « conservateurs » et « progressistes ». Bien que les transhumanistes mormons aient tendance à être plus progressistes ou libertariens que d’autres mormons, beaucoup sinon la plupart d’entre nous sont des centristes politiques, et il y a aussi des conservateurs parmi nous. Plus important encore, le transhumanisme mormon embrasse l’Évangile de Jésus-Christ, qui devrait nous faire avancer tous au-delà des limitations de la politique contemporaine.

Conclusion

Le transhumanisme mormon s’emploie à syncrétiser la science moderne et les technologies émergentes avec la théologie mormone, répondant à la fois à l’intérêt et au scepticisme au sein de l’Église LDS et d’autres communautés mormones. La Mormon Transhumanist Association complète plutôt qu’elle ne remplace les institutions religieuses, promouvant une vision du progrès technologique éthique alignée sur la dévotion spirituelle. En plaidant pour des capacités humaines accrues et une œuvre divine collaborative, les transhumanistes mormons visent à incarner les principes fondamentaux de l’Évangile de Christ. Cette approche permet aux mormons du monde entier, en particulier dans des régions en croissance comme l’Afrique, d’intégrer leur foi aux possibilités futures.