Pourquoi la résurrection est-elle nécessaire ?

« Pourquoi la résurrection est-elle nécessaire dans le plan du salut ? » Un ami m’a posé cette question à l’église. Dans la tradition mormone, nous parlons de Dieu ayant un plan du salut. Et nous comprenons la résurrection comme une partie nécessaire de ce plan. Mais pourquoi ? Pourquoi Dieu ne pourrait-il ou ne voudrait-il pas créer ce qui n’a pas besoin de résurrection ? Pourquoi Dieu n’a-t-il pas simplement créé des immortels ?

Avant de proposer une réponse à ces questions, passons en revue un peu de contexte. Pour parler de façon significative d’une partie d’un plan, il aide de comprendre le plan dans son ensemble, du moins à un haut niveau. Et pour parler de façon significative d’un plan de façon holistique, il est probablement nécessaire d’avoir quelque compréhension du but. Je commencerai donc là.

Le but est le salut. Cela est clair d’après le nom du plan. Mais « salut » est un mot qui signifie des choses différentes pour différentes personnes, même parmi les mormons. Je dois donc élaborer.

Qu’est-ce que le salut ? Les réponses courantes des mormons comprennent : « vivre de nouveau avec Dieu » ou même « devenir comme Dieu ». Pressez-nous, cependant, et la réponse devient plus nuancée.

Et si quelqu’un ne veut pas être comme Dieu ? Et si quelqu’un ne veut même pas vivre avec Dieu ? Serait-ce encore le salut ? Notre réponse habituelle, alors, est rapidement de reconnaître qu’être comme Dieu ou vivre avec Dieu ne serait le salut que si cela nous rendait heureux.

« Happiness is the object and design of existence », affirmait notre prophète fondateur, Joseph Smith. Et le Livre de Mormon enseigne que la joie est le but de la vie.

Cela me paraît très sensé. Si je n’étais pas heureux avec Dieu, être avec Dieu ne serait simplement pas le salut. En fait, comme le Livre de Mormon le dit de façon dramatique, je « would be more miserable to dwell with a holy and just God, under a consciousness of [my] filthiness before him, than [I] would to dwell with the damned souls in hell ». Ou comme les Doctrine and Covenants le disent plus diplomatiquement, je « enjoy that which [I am] willing to receive, because [I am] not willing to enjoy that which [I] might have received. For what doth it profit a man if a gift is bestowed upon him, and he receive not the gift? Behold, he rejoices not in that which is given unto him, neither rejoices in him who is the giver of the gift ».

Ainsi le but du plan du salut est le bonheur. En fait, les mormons l’appellent parfois le « plan du bonheur », équivoquant ainsi entre « salut » et « bonheur », ce qui semble tout à fait approprié dans ce contexte.

Passons maintenant au processus proposé pour atteindre le but. Quel est le plan ? Comment le plan du salut propose-t-il d’atteindre le bonheur ? Les mormons présentent souvent le plan visuellement avec un organigramme — vous pouvez trouver de nombreux exemples dans Google Images. Sous sa forme la plus simple, le plan du salut a quatre phases : (1) prémortalité, (2) mortalité, (3) postmortalité, et (4) immortalité.

Dans la première phase, la prémortalité, nous existions comme esprits. Comme esprits, nous n’avions pas de corps comme ceux que nous avons maintenant. Mais, telle qu’elle est comprise dans la tradition mormone, nous avions encore des corps spirituels qui étaient matériels — le mormonisme rejette les esprits immatériels.

Que signifie cela ? Différents mormons ont différentes perspectives. Certaines perspectives sont que nous étions beaucoup comme des fantômes traditionnels.

Ma propre perspective est que l’esprit est information, ou du moins peut être interprété de façon profitable comme telle. Et comme toute information requiert un substrat (le matériel dans lequel le logiciel est encodé), il n’existe pas d’information désincarnée. En conséquence, je pense à nos corps spirituels comme à des corps d’information, ou des motifs de plus en plus discrets de potentiel menant jusqu’à la conception biologique. Et je pense à nos corps spirituels comme ayant été encodés dans le temps et l’espace, qui à leur tour peuvent être ou avoir été encodés dans l’anatomie de Dieu.

Il vaut de noter que Joseph Smith enseignait qu’il n’y avait pas de commencement à (du moins certains aspects de) nos corps spirituels. Ils sont coéternels avec Dieu, affirmait-il. Cependant, les mormons se réfèrent aussi souvent à nos corps spirituels comme ayant été créés par Dieu.

Cela peut sembler une contradiction au premier abord. Mais ce n’est pas nécessairement le cas, étant donné la compréhension d’un autre aspect du mormonisme.

Notre métaphysique soutient que rien n’est créé à partir de rien — c’est un rejet de la création ex nihilo. Mais plutôt, tout est créé à partir de quelque chose comme un processus d’organisation et de réorganisation. En conséquence, les mormons ont tendance à rejeter la notion qu’il y ait jamais eu un premier commencement. Et nous avons tendance à considérer les commencements, comme celui auquel se réfère la Genèse, comme des commencements contextuels plutôt que des commencements absolus.

La deuxième phase, la mortalité, est ce que nous expérimentons maintenant. La mortalité commence avec la naissance, avant laquelle nous existions encore comme esprits dans la phase prémortelle mais sans les corps robustes que nous avons maintenant. Et la mortalité se termine généralement avec la mort, après laquelle nous existerons encore comme esprits dans la phase postmortelle mais de nouveau sans corps robustes.

Vous vous demandez peut-être pourquoi j’ai qualifié la mort de « généralement ». C’est parce que la mort (du moins entendue étroitement) n’est pas nécessaire, selon le mormonisme.

Par exemple, il y a plusieurs personnes dans les Écritures mormones qui ne meurent jamais, et Jésus dit même à certaines d’entre elles qu’elles sont « more blessed » pour cela. Les Écritures mormones dépeignent aussi la mort comme un « awful monster ». Et les Écritures mormones font régulièrement écho aux paroles bibliques de Paul, où il affirme que finalement de nombreuses personnes ne mourront jamais — à moins que des changements relativement majeurs de l’incarnation, comme la transfiguration, ne se qualifient comme une sorte de mort, entendue largement.

La troisième phase est la postmortalité. Comme indiqué ci-dessus, c’est une phase générale-mais-non-nécessaire du plan. Dans cette phase, comme dans la phase prémortelle, nous n’aurons pas de corps robustes. Mais nous aurons encore des corps spirituels.

Comme certains mormons imaginent les esprits prémortels comme des fantômes traditionnels, ainsi ils imaginent aussi les esprits postmortels comme des fantômes traditionnels. J’imagine les esprits postmortels, beaucoup comme les esprits prémortels, comme des corps d’information : des motifs d’histoire de moins en moins discrets, enchâssés dans le temps et l’espace, et s’éloignant de la mort biologique.

La quatrième phase est l’immortalité. Finalement, pour ceux qui sont morts, cette phase commence avec la résurrection. Pour ceux qui ne sont pas morts, cette phase commence avec la transfiguration. Dans les deux cas, morts ou vivants, nous gagnons de meilleurs corps, des corps plus robustes, que ceux que nous expérimentons maintenant comme mortels.

La tradition autoritative mormone soutient que cette résurrection ou transfiguration vers l’immortalité est à peu près universelle. Presque tout le monde, bon ou mauvais ou quoi que ce soit, devient finalement immortel. La seule réserve est que certains premiers dirigeants mormons, notamment Brigham Young, suggéraient qu’il pourrait y avoir une infime fraction de personnes qui ne sont pas ressuscitées parce que, comme j’interprète Brigham (charitablement), leurs désirs sont si incompatibles avec des mondes probables qu’elles expérimenteraient presque certainement une misère non atténuée dans l’immortalité.

Cela nous ramène au but du plan : le bonheur. Qu’est-ce que le bonheur ? Qu’est-ce qui rend quelqu’un heureux ?

Comme je l’ai élaboré ailleurs, le bonheur est l’accomplissement des désirs. Et j’entends « désir » au sens large, englobant volontés, règles et lois, même les buts et leurs analogues.

Cela peut sembler excessivement hédoniste au premier abord. Et tous les mormons ne seraient pas immédiatement d’accord avec cette interprétation de notre religion. Mais je ne sais pas comment autrement donner sens aux Écritures mormones sur la question. Et je ne sais pas comment autrement donner sens à la manière dont nous utilisons le mot « bonheur ».

Notez que je n’affirme pas que l’accomplissement des désirs est arbitrairement suffisant pour le bonheur. Cela serait, en effet, excessivement hédoniste. Certains désirs entrent effectivement en conflit avec d’autres désirs. Et certains désirs peuvent même dynamiquement miner la capacité de désirer.

Mais j’affirme encore que l’accomplissement des désirs est néanmoins nécessaire pour le bonheur. Ce qui ne peut pas désirer ne peut pas expérimenter le bonheur. Et ce qui expérimente le bonheur n’a une telle expérience que relativement au désir (peut-être un état d’être désiré ou une circonstance désirée), du moins temporairement et partiellement sinon de façon durable ou holistique. Affirmer le contraire semblerait dénué de sens, comme affirmer que l’on peut être célibataire sans être un homme non marié.

Ainsi le bonheur, je le soutiens, requiert l’accomplissement du désir, non pas seulement hypothétiquement mais plutôt par définition.

À son tour, le désir requiert ou entraîne ce que nous pourrions comprendre comme pouvoir, capacité ou agence individués. Fondamentalement, je ne peux pas désirer si je n’existe pas. Et j’existe, de façon significative, seulement dans la mesure où je suis individué et habilité relativement à mon environnement et à d’autres agents. « Otherwise », comme le disent les Écritures mormones, « there is no existence ».

L’importance de l’agence est répétée à travers les Écritures mormones, peut-être le plus notablement en conjonction avec des histoires d’une guerre prémortelle. Les Dieux (oui, les Écritures mormones équivoquent sur l’unité et la pluralité de Dieu) et les esprits prémortels se consultèrent ensemble sur la création du monde. Christ proposa le plan du salut. Et Satan proposa une alternative, qui supprimerait ou révoquerait l’agence afin de marginaliser ou éliminer tout risque de perte.

D’innombrables fois, j’ai entendu des confrères mormons discuter de cette histoire avec une attitude de rejet simpliste à l’égard de la proposition satanique. Mais je pense qu’ils sous-estiment l’attrait d’échanger l’agence contre l’assurance. Je connais de nombreuses personnes qui questionnent sincèrement la proposition de valeur globale ou même rejettent la moralité du risque dans notre monde.

En tout cas, comme vont les histoires, les Dieux et la majorité des esprits prémortels choisirent la proposition chrétienne. Mais la minorité ne céda pas, et la guerre s’ensuivit.

L’agence, à son tour, requiert un corps, ou ce qui nous individue et nous habilite. Comme il y a diverses sortes et degrés de corps, ainsi il y a des diversités d’individuation et d’habilitation.

Un peuplier tremble peut faire partie d’un superorganisme. Une autruche peut ne pas pouvoir voler. Un embryon peut être moins biologiquement individué qu’un enfant, qui peut être moins socialement individué qu’un adulte. Une personne aveugle peut avoir un pouvoir exceptionnel d’entendre, de sentir ou de toucher.

Changez un corps, une partie de celui-ci, ou sa relation à d’autres corps, et vous changez son individuation. Enlevez le corps, une partie de celui-ci, ou sa robustesse relative à une application particulière, et vous enlevez l’habilitation. Dans les deux cas, vous portez atteinte à l’agence, que ce soit pour le bien ou autrement.

Et je pense qu’il est important de noter que l’habilitation, l’individuation, l’incarnation et l’agence ne sont pas intrinsèquement bonnes. Ce n’est que du pouvoir. Et comme le pouvoir peut introduire des possibilités de bien, ainsi il peut introduire des possibilités de mal.

Néanmoins, lorsque les Écritures mormones décrivent les esprits postmortels, elles disent : « the dead had looked upon the long absence of their spirits from their bodies as a bondage ». Et Joseph Smith affirmait que « all beings who have bodies have power over those who have not ».

Mais les corps meurent généralement. Que ce soit par suite du vieillissement, d’un accident ou de la violence, d’innombrables corps, humains et autres, sont morts et mourront encore.

Peut-être que certains ou la plupart de ces corps n’avaient ou n’auront pas beaucoup d’agence significative. En effet, les humains peuvent ne pas avoir autant d’agence que beaucoup d’entre nous aiment à penser. Peut-être que certains ou la plupart de ces corps n’étaient ou ne seront pas associés au désir de vivre au-delà de la mort, ou même à quelque désir analogue. C’est difficile à juger.

Mais au moins certains d’entre nous, morts, vivants et encore à naître, désiraient ou désireront vivre. Ainsi, étant donné que les corps meurent généralement, la résurrection est nécessaire afin de restaurer le pouvoir et le potentiel de bonheur que les corps rendent possibles.

Mais de nouveau, pourquoi Dieu ne pourrait-il ou ne voudrait-il pas créer ce qui n’a pas besoin de résurrection ? Pourquoi Dieu n’a-t-il pas simplement créé des immortels ? Alors que, selon les Écritures mormones précédemment citées, la mort n’est pas en elle-même nécessaire, la possibilité du bonheur nécessite le risque de mort. Et, par conséquent, le bonheur nécessite une étendue substantielle de réalisation de ce risque : la mort réelle dans la pratique.

« For it must needs be, that there is an opposition in all things », lisent les Écritures. « If not so … righteousness could not be brought to pass, neither wickedness, neither holiness nor misery, neither good nor bad … no life neither death, nor corruption nor incorruption, happiness nor misery, neither sense nor insensibility ».

Cela me paraît davantage un appel expérientiel qu’un appel existentiel. Autrement dit, les Écritures semblent suggérer que l’expérience de la vie nécessite l’expérience du risque de perdre la vie, et peut-être même l’expérience de l’actualité de perdre la vie. Et alors que certains organismes peuvent vivre sans expérimenter ce risque de diverses manières et à des étendues variables (reflétant différents degrés de capacité anatomique à conceptualiser un tel risque), ils vivent de même sans expérimenter la vie de ces mêmes manières et à ces mêmes étendues.

La cohérence, alors, exigerait que même Dieu ne puisse expérimenter la vie sans expérimenter le risque de perdre la vie. Cela peut sembler incompatible avec la divinité. Et sûrement une expérience du risque n’est pas couramment associée à l’immortalité. Mais nous pouvons effectivement trouver, dans la tradition autoritative mormone, l’idée que le risque existentiel persiste parmi les immortels.

Notamment, Brigham Young affirmait à plusieurs reprises que le plus grand don de Dieu, la vie éternelle, est le pouvoir de préserver l’identité. Et il affirmait en outre que ceux qui préservent leur identité « contend against those principles which tend to death or dissolution », qu’il décrivait non seulement comme la mort biologique mais aussi la mort spirituelle qui désorganiserait corps et esprit à un tel point que cela « will be as though they never had been » — une perte totale d’information, pour ainsi dire. Ainsi, dans un tel cas, la résurrection serait nécessaire au moins comme moyen d’atténuer le risque existentiel global, qui est inseparable de l’expérience de la vie et de l’opportunité du bonheur, même parmi les Dieux.

Mais, allant un pas plus loin, pourquoi Dieu ne pourrait-il ou ne voudrait-il pas créer ce qui a peu besoin de résurrection ? Pourquoi Dieu ne nous a-t-il pas simplement créés comme immortels au même sens que Dieu est immortel : une incarnation robuste qui, tout en gérant et expérimentant encore le risque de mort, a un risque réel de mort relativement faible ?

Une possibilité est la sécurité. Lorsqu’on est dans le métier de créer davantage de Dieux — non de simples extensions de Dieux préexistants, mais plutôt de véritablement nouveaux Dieux interdépendants et authentiquement créatifs de leur propre droit — il semble raisonnable de procéder avec prudence. Lorsqu’on cultive une nouvelle superintelligence, il semble sage d’assurer au moins une compatibilité existentielle, sinon une complémentarité, avec la superintelligence existante. L’alternative peut être, et étant donné assez de temps et d’espace le serait certainement, suicidaire.

Ainsi la résurrection peut être nécessaire pour permettre la récupération des effets négatifs des mesures de sécurité. Et les Écritures semblent suggérer autant, de façon répétée, lorsqu’elles décrivent la vie mortelle comme une probation pendant laquelle nous sommes éprouvés et préparés à recevoir la gloire, si nous endurons la souffrance de Dieu.

Voici un résumé :

1. Si le bonheur est le but, l’accomplissement des désirs est nécessaire.

2. L’accomplissement des désirs entraîne l’agence.

3. L’agence requiert l’incarnation.

4. L’incarnation aboutit au risque de mort.

5. La mort diminue l’incarnation et l’agence, diminuant ainsi la capacité d’accomplir les désirs et d’expérimenter le bonheur.

6. Ainsi l’opportunité de la résurrection est nécessaire pour compenser le risque de mort dans la poursuite du bonheur.

Voilà l’essentiel de ma perspective.

En conclusion, j’aimerais suggérer que la nécessité de la résurrection devrait être estimée comme plus que simplement théorique. Nous devrions embrasser la nécessité de la résurrection comme une nécessité pratique, adoptant même sa poursuite comme une tâche commune de l’humanité.

Ceux qui attendent que Jésus fasse tout le travail peuvent finir désillusionnés. Après tout, Jésus nous dit de « raise the dead ». Et de peur que vous ne pensiez qu’il voulait seulement dire que nous devrions ressusciter les morts à la mortalité, considérez que ses disciples nous disent que nous pouvons régner avec Christ pendant la résurrection et juger le monde.

De plus, Joseph Smith décrit la transfiguration comme un « power which belongs to this Priesthood … to be revealed in the last times ». Et Brigham Young décrit la résurrection comme une « ordinance », dont les clés « will be given to those who have … received their bodies again … to go forth and resurrect the Saints ».

En cette plénitude des temps, lorsque Dieu verse la connaissance, peut-être les chrétiens devraient-ils prendre Jésus plus au sérieux. Après tout, quelle meilleure manière y a-t-il d’apprendre à être comme Dieu que d’émuler les actes de Dieu ?