La foi dynamique dans le rationalisme pancritique

Dans les commentaires d’un article de H+ Magazine sur « Why Christianity and Transhumanism are not Enemies », Max More n’était pas d’accord avec mon évaluation de l’inévitabilité de la foi. Voici l’échange, y compris un commentaire d’ouverture de quelqu’un nommé « Ben ».

Ben : « Christianity is based on FAITH. Transhumanism is based on SCIENCE. What more is there to say? »

Lincoln : « Science also depends on trust in non-contradiction, spatial and temporal uniformity, causality, etc. Faith is inescapable, but we don’t need to be irrational. »

Max : « No, that’s just not true. That’s a common argument, and understandable enough. But you should read Karl Popper and William Warren Bartley. Pancritical rationalism shows why NOTHING need be taken on faith. I summarize this line of thinking here: https://www.maxmore.com/pcr.htm »

J’ai répondu à Max que je voulais le presser davantage sur cela, et cet article vise cette fin. Avant de procéder, cependant, je veux dire quelques choses au sujet de Max.

J’ai eu l’opportunité de rencontrer et d’interagir longuement avec Max pendant la Transhumanism and Spirituality Conference 2010 organisée par la Mormon Transhumanist Association à Salt Lake City. L’expérience a été un plaisir.

Son discours à la conférence était excellent. Les discussions latérales avec lui étaient intrigantes. Et, sur un plan personnel, je l’ai trouvé engageant et amical, tandis que des amis et moi le guidions dans une visite de la région de Salt Lake City après la conférence. Mon respect est particulièrement élevé pour ses larges contributions à et son influence sur la pensée transhumaniste.

Définition de « Faith »

Près du début de l’article de Max sur le rationalisme pancritique, il fait appel à une leçon apprise de l’objectivisme d’Ayn Rand :

« Superficially and officially Objectivism opposed blind faith, dogma, unquestioned authority, and unexamined assumptions (‘check your premises!’). Independence and rationality were core virtues; those who could not or would not think critically for themselves were branded as second-handers, mystics, or Witch-doctors. »

Il continue ensuite en notant que les objectivistes n’ont pas vécu à la hauteur de cette leçon. Au contraire, ils sont devenus « true believers [and] dogmatists suffering from a hardening of the orthodoxies. » L’usage du mot « faith » ici, je le soupçonne, révèle déjà la source de notre désaccord.

Lorsque j’utilise « faith » (foi), je ne veux pas dire une confiance aveugle. Je veux dire seulement la confiance, avec pas plus d’aveuglement que nécessaire à un moment et un lieu donnés.

De plus, je ne veux pas dire le dogme ou toute attitude qui ne questionne pas ou n’examine pas. Plutôt, je veux dire seulement que peu importe combien de questions nous posons, et peu importe combien nous examinons et pressons les frontières de notre connaissance, il y a plus de questions à poser. Et il y a plus de matières à examiner. Je soupçonne aussi que ce sera toujours le cas.

Ainsi nous, que nous le voulions ou non, nous trouvons dans un contexte qui exige la foi en pratique. La vie et la mort pendent dans la balance. Et nous ne pouvons pas attendre des réponses absolues (si elles existent même) avant d’agir.

Science et logique

De plus, même lorsque nous avons le luxe du temps, nous ne pouvons pas progresser sans au moins nous entendre provisoirement sur des prémisses de base. La science pose typiquement la causalité et l’uniformité comme prémisses de base.

Certains argueront que celles-ci sont prouvées par la science. Mais ce n’est pas vrai, comme les philosophes empiristes, Hume et Berkeley, nous l’ont enseigné. Peu importe combien de fois nous pensons avoir éprouvé quelque chose, peu importe combien de lieux où nous pensons l’avoir éprouvé, tout pourrait changer la prochaine fois que nous l’essayons.

Eh bien, certains peuvent répondre, au moins avons-nous des probabilités ? Strictement parlant, non, nous n’avons même pas de probabilités. Pouvons-nous démontrer que toutes nos expériences mémorisées n’ont pas été plantées dans nos esprits il y a quelques moments par un démon maléfique ? Un architecte de la matrice ?

Non. Nous ne le pouvons pas. Mais nous ne nous en inquiétons pas beaucoup parce que ce n’est pas pratique. Ou du moins nous jugeons ainsi sur la base de nos mémoires, mais c’est un raisonnement circulaire.

Il en va de même de la logique. Nous exigeons quelques axiomes et méthodes de base, pris non prouvés, afin de faire quelque travail que ce soit.

Par exemple, la plupart des systèmes logiques assument la non-contradiction, et diverses opérations pour coupler, découpler, et autrement opérer sur des propositions. La logique ne prouve pas ces axiomes et méthodes. Ils sont assumés, ce qui est un acte de foi, comme j’utilise le mot.

Rationalisme pancritique

Max procède à attribuer l’échec de l’objectivisme à ses revendications (ou du moins attitudes) de complétude et de clôture. Ils ont choisi quelques assumptions. Ils ont considéré les assumptions comme suffisantes et finales. Et ils ont procédé dogmatiquement de là, sans revenir pour questionner et améliorer leurs assumptions initiales.

Il contraste cela avec les Principles of Extropy (une sorte de transhumanisme) :

« [They affirm] reason, critical inquiry, intellectual independence, and honesty. We reject blind faith and the passive, comfortable thinking that leads to dogma, mysticism, and conformity … Extropians therefore feel proud by readily learning from error rather than by professing infallibility … We choose challenge over comfort, innovation over emulation, transformation over torpor. »

Max appelle cette ouverture systématique un « pancritical rationalism » ou « epistemological fallibilism ».

À cela, je réponds avec soutien, tant que cela est abordé pratiquement — fidèlement. Nous devrions réexaminer nos prémisses, nos assumptions, nos conformités. Nous devrions honnêtement reconnaître les limitations de notre connaissance. Nous devrions nous engager dans et accueillir la critique.

Tout cela, avec le temps, renforce notre connaissance. C’est comme les dures épreuves de la nature qui ont façonné nos anatomies à travers des milliards d’années d’évolution.

Pragmatisme

Cependant, il y a des limites pratiques. Et peut-être aucun mouvement philosophique n’a mieux abordé ces limites que l’école pragmatiste.

Comme William James l’a une fois décrit, vous pouvez attendre longtemps une preuve dure qu’une femme vous aime, ou vous pouvez faire un geste. Vous pouvez vous tenir devant un taureau qui charge en calculant la probabilité qu’il trébuche, ou vous pouvez courir. Vous pouvez attendre plus de preuves du réchauffement climatique anthropogène, ou vous pouvez commencer à nettoyer votre acte.

De plus, parce que vous êtes limité, et parce que vous serez toujours limité, vous vous trouverez toujours dépendant de cette foi. Vous serez toujours dépendant de cette confiance dans la connaissance à portée de main à tout moment donné, selon quelque éducation ou expérience que vous avez eu la chance d’avoir eue (ou du moins vous presumez avoir eue) avant d’en avoir besoin.

Au-delà de la nécessité pratique, il peut même y avoir un pouvoir créatif dans la foi. Si l’univers (ou le multivers) n’est pas fini, si une créativité réelle et une nouveauté véritable sont possibles, ce ne seront pas ceux qui attendent la preuve qui seront les créateurs. Ce seront ceux qui agissent, malgré ne pas tout savoir à l’avance, qui seront les créateurs.

La foi peut être essentielle même au pouvoir des Dieux eux-mêmes. Pour cela, nous n’avons pas besoin de regarder même aussi loin que la création (ou le calcul) de nouveaux mondes.

Le pouvoir créatif de la confiance peut être vu même dans des matières aussi communes que l’amour. Comme nous exerçons la confiance les uns envers les autres, et comme la force de cette confiance croît, nous gagnons de l’amour les uns pour les autres. Et cet amour à son tour nous meut à faire ce que nous ne ferions pas autrement. Malheur à cette personne qui sous-estime le pouvoir de l’amour qui change le monde.

Nous devrions l’examiner, bien sûr. Nous devrions questionner et en apprendre davantage, bien sûr. Pourtant il y a encore des limitations pratiques.

Devrions-nous tester des hypothèses sur la meilleure façon de terminer nos relations ? Devrions-nous tester des hypothèses sur la meilleure façon d’anéantir la Terre ? Peut-être y a-t-il quelques façons détachées et indirectes, relativement non conséquentes, de faire ces choses — des simulations ou quoi que ce soit.

Cependant, notre foi façonne les approches que nous prenons à la critique et à l’examen. Nous ne procédons pas arbitrairement.

Fallibilité

Max a mentionné dans son commentaire original que je devrais jeter un œil à Karl Popper. Et au début de la section de son article sur « Rationalism and Justificationalism », Max cite Popper :

« We could then say that rationalism is an attitude of readiness to listen to critical arguments and to learn from experience. It is fundamentally an attitude of admitting that ‘I may be wrong and you may be right, and by an effort, we may get nearer to the truth.’ »

Je suis d’accord avec cette idée. Et peut-être ironiquement, j’y vois une expression de foi !

L’attitude de reconnaître nos limitations est la confiance que ces limitations peuvent être surmontées. Je ne commence pas avec une preuve de cela. Et, même après beaucoup d’apprentissage, je n’ai pas de preuve que toutes mes limitations peuvent être surmontées.

L’effort de continuer, de rester ouvert, de questionner et de chercher des réponses, est lui-même une expression de foi. Certainement, ce n’est pas la foi aveugle et sans question contre laquelle Max et Karl nous mettraient en garde. Pourtant c’est encore la foi du genre anticipatoire.

Redéfinition de « Faith »

Max développe ensuite certaines des matières que je mentionne ci-dessus. Il creuse dans les complexités des prémisses concurrentes, des limitations déductives et inductives, des limitations sensorielles, et de la nécessité de l’action pratique dans la vie. Clairement, rien de ce que j’ai écrit ci-dessus n’est une nouvelle pour Max, sauf peut-être ma perspective sur la « faith ».

Maintenant, il pourrait arguer que mon usage de « faith » est si inhabituel qu’il devrait être considéré comme une redéfinition complète. Je comprends pourquoi lui ou d’autres peu familiers avec mon arrière-plan religieux penseraient cela. Et peut-être y a-t-il quelque vérité là.

Cependant, c’est la définition et l’usage de « faith » que j’ai appris enfant, particulièrement dans des cadres mormons. Et c’est le sens qui continue de résonner avec moi tandis que j’étudie les textes religieux adulte.

J’arguerais même que les sortes de foi irrationnelles ou aveugles employées par tant de personnes religieuses, particulièrement les fondamentalistes chrétiens, ne sont pas de la foi du tout. Comme la Bible le dit, la foi sans œuvres est morte. Comme le Livre de Mormon le dit, la connaissance résulte après avoir exercé la foi. Comme Joseph Smith, le fondateur du mormonisme, l’a dit, la foi est un principe d’action et de pouvoir.

Fondations de la foi

Bien sûr, cela présente certaines préoccupations, et Max les exprime. Si nous devons tous agir dans la foi, à partir de prémisses qui sont elles-mêmes non prouvées, « why not accept as your standard the proclamations of the Pope, or the urgings of your feelings, or the will of the people, or the assertions of der Füehrer? »

Le problème va même plus profond. Pourquoi se soucier du tout ?

Dans mes dernières années d’adolescence, j’ai rencontré une telle crise. J’ai reconnu mes limitations. Je n’ai trouvé aucun terrain pour choisir une direction ou une autre. Ainsi j’ai senti le poids de conclure que le sens était perdu presser sur moi.

Cela peut sembler mélodramatique maintenant. Mais c’était assez sérieux pour moi à l’époque. D’autres sont passés par de telles expériences. Et probablement la plupart ont trouvé une façon ou une autre de sortir du marasme sans se tuer.

Je ne sais pas comment chacun l’a fait. Mais je sais ce qui a fonctionné pour moi. Et embrasser la foi, non de la sorte dogmatique irrationnelle mais plutôt d’une sorte dynamique arationnelle, a été essentiel.

Où ai-je mis ma foi et pourquoi ? La réponse est complexe. Mais je viserai à fournir une brève explication ici.

J’ai commencé avec mes propres volontés et désirs. Bien sûr, éventuellement j’avais à commencer d’eux, que je le veuille ou non. Cela aurait été vrai, peu importe combien plus loin j’étais allé dans la direction du nihilisme.

Je ne désirais pas que le monde soit sans sens. Ainsi j’ai voulu la confiance dans la possibilité d’un monde sensé. D’un autre côté, je ne désirais pas non plus que le monde sensé soit seulement sensé pour moi. Ainsi j’ai voulu la confiance dans la possibilité de partager un monde sensé.

Ce partage du sens, voulu selon nos désirs (plutôt que seulement mes propres désirs), je l’ai identifié avec l’amour.

J’ai aussi trouvé l’inspiration dans une analogie entre les communautés et l’environnement. Les lois physiques d’un environnement (appelez-les « gravité » et « électromagnétisme » ou quoi que ce soit) je les ai comparées aux lois communales des relations. Pour bien vivre physiquement, je dois réconcilier mes désirs avec les lois environnementales. De même, pour bien vivre socialement, je dois réconcilier ma volonté avec les lois communales.

Bien sûr la réconciliation va au-delà de seulement ma volonté de remplir mes propres désirs. Elle s’étend à réconcilier ma volonté et mes désirs avec les règles communales et les lois environnementales. Mais elle s’étend aussi à l’inverse, réconcilier les lois communales et environnementales à ma volonté et mes désirs, dans un échange continu peut-être sans fin.

Sous un angle religieux, j’ai appelé cette réconciliation « atonement » (expiation) (faisant intentionnellement allusion à l’exemple biblique de Jésus engagé dans la réconciliation morale). Et j’ai vu que nous participions tous à cette Expiation dans chaque aspect de nos vies, perpétuellement.

La science est l’Expiation épistémique : réconcilier l’expérience anatomique avec la connaissance individuelle, la connaissance avec la vérité communale, et la vérité avec l’existence environnementale. La politique est l’Expiation éthique : réconcilier le désir anatomique à la volonté individuelle, la volonté à la règle communale, et la règle à la loi environnementale. L’art est l’Expiation esthétique.

Chaque aspect de l’Expiation affecte les autres et lui-même dans des boucles de rétroaction. Pour aider à visualiser ces relations, consultez mes matrices.

Bien sûr, il y a plus à dire et à expliquer ici. Jetez un œil à mes articles sur l’éthique. Mais, en résumé, j’ai mis ma foi dans l’amour. J’ai embrassé un travail perpétuel de réconciliation : épistémiquement, éthiquement, et esthétiquement.

En conséquence, je n’accepte pas les proclamations du Pape sans considération des lois de l’évolution biologique. Je ne suis pas mes sentiments sans consulter des amis et des experts. Je n’embrasse pas la volonté du peuple sans investiguer les sentiments de l’individu. Et les assertions de der Füehrer ne sont qu’une, mais encore une, variable dans un agrégat de tensions et de conflits entre et parmi les désirs, les volontés, les règles, et les lois.

Pancriticisme du pancriticisme

Revenant à l’article de Max, il continue à décrire le rationalisme pancritique (PCR). Il le considère comme une solution au problème épistémique de s’appuyer sur la foi.

Il souligne que le PCR n’exige aucune autorité, ni celles d’une sorte communale (scientifiques ou rois) ni celles d’une sorte anatomique (expérience ou intellect). Au lieu de la justification autoritaire, le PCR épouse une critique sans bornes. Cela s’étend même à ses méthodes de critique, ne tenant rien au-delà de la critique. Le processus entier, comme Max le caractérise, devient perpétuellement investigationnel plutôt que justificationnel.

Comme je le vois, le PCR est une méta-épistémologie. Il abstrait à travers les investigations philosophiques et les tumultes des siècles. Et il observe ce que nous avons réellement fait pour accomplir le progrès épistémique, même si tout le temps nous le faisions naturellement et ignoramment.

Un point clé dans l’explication de Max du PCR est l’idée que même la pratique de tenir tout ouvert à la critique devrait être tenue ouverte à la critique. Il note :

« Perhaps someone could produce an argument demonstrating that some of the critical standards necessarily used by a pancritical rationalist were not only unjustified but uncriticizable, that even the pancritical rationalist must accept something as uncriticizable if circular argument and infinite regress are to be avoided. »

Il exprime ensuite le doute concernant la possibilité que quelqu’un trouve un tel argument. Ainsi je laisserai à Max de me dire si ce qui suit est un tel argument.

Foi dans le sens

Nous ne pouvons pas nous engager dans le PCR sans foi dans le sens lui-même, qui est quelque chose de partagé. Étant partagé, c’est une manifestation du genre d’amour ou de confiance dans la réconciliation que j’ai décrit ci-dessus.

Même si abordé égotistement, au sein de l’esprit d’une seule personne, le sens est relationnel. Il est partagé entre des concepts, distingué d’un chaos sans sens même avant qu’ils n’entrent dans notre esprit conscient et volitionnel. En effet, quelque chose des commencements de cette foi dans le sens ou de cette confiance dans la réconciliation peut être bâti en nous, dans nos corps et esprits, dès le commencement par l’évolution elle-même au sein de l’environnement où nous nous trouvons.

Pouvons-nous douter de façon cohérente ? Pouvons-nous déconstruire de façon cohérente ?

Tandis que nous dégénérons en éclairs et bruits, pouvons-nous persister dans l’obscurité ? De l’obscurité au néant ? Du néant vers ce vers quoi « néant » pointe sans pointer ?

Cela me rappelle la direction que mes pensées ont prise il y a vingt ans tandis que je luttais avec le nihilisme. Même la critique, semble-t-il, doit avoir une direction.

Nous devons faire confiance au sens, selon quelque désirs que nous puissions avoir pour lui. Comme nous le faisons, des relations entre les distinctions se forment. Et l’ordre s’élève. Les alternatives sont quelque combinaison de suicide et de l’hôpital psychiatrique, et quoi que ce soit d’obscurité et de son manque qui gît sous ce qui n’a pas de fond.

Max souligne que, en pratique, le PCR ne nécessite pas une déconstruction perpétuelle et une autocritique paralysante. Bien que nos mémoires puissent avoir été implantées en nous il y a quelques moments, nous n’avons pas besoin de prendre l’idée au sérieux, dit-il. Mais il admet que nous ne devrions pas exclure en principe la possibilité.

Un adepte du PCR, Max argue, peut encore être convaincu de positions sans être dogmatique à leur sujet. Ceci, cependant, j’arguerai, est exactement le genre de foi que je défends. Nous vivons et agissons, aussi bien que nous pouvons, sans tourner au dogmatisme, ni de la sorte qui ignore en permanence les possibilités ni de la sorte qui insiste en permanence sur elles. Pourtant, nous ne faisons cela que parce que nous NOUS SOUCIONS.

Que dites-vous à la personne qui ne se soucie pas ? Que dites-vous à la personne qui ne partage pas notre foi commune dans le sens ? Comment répondez-vous au type qui préférerait plutôt vous jeter des excréments et croasser que de réfléchir à ses désirs ?

Je ne sais pas. Mais des industries entières ont grandi autour de l’effort de les aider à se soucier. Cela reflète le fait que la plupart d’entre nous NOUS SOUCIONS. Et c’est une partie de ce qui rend le sens possible.

Conclusion

Tandis que je conclus cet article, je fais confiance (remarquez la foi) que Max peut encore m’enseigner quelque chose ici. Ce n’est pas seulement à cause de mon respect pour lui. C’est aussi à cause du respect, en lui-même, qui facilite la communication visant le sens.

Augmentons, en effet, en connaissance. Mais faisons-le d’une manière qui promeut la vie, durable et véritable, bienveillante et créative, plutôt que la mort et le nihilisme.

La connaissance n’est pas inhéremment bonne ou mauvaise. Nous pouvons beaucoup apprendre sur la glissade vers l’enfer, comme nous pouvons sur l’échelle vers le ciel. Pourtant seule l’une des deux perpétue notre pouvoir de continuer à choisir entre les deux. Je fais confiance à cela.

L’Institute for Ethics and Emerging Technologies a ensuite republié cet article.