Se trouver en train de faire

Nous parlons souvent de l’identité comme si elle était atomique, au sens strict du mot : un noyau fixe que l’on a ou que l’on n’a pas. Nous imaginons un soi qui persiste entier ou périt entier, sans rien entre les deux. Mais l’identité n’est pas atomique.

L’identité est organisée. Elle admet du plus et du moins. Elle peut être distinguée ou obscurcie, agrégée ou dispersée, robuste ou fragile, complexe ou simple, et habilitée ou impuissante. Et elle change.

L’identité et l’existence sont des concepts différents, même s’ils se chevauchent. Quelque chose pourrait exister au sens le plus basique sans avoir d’identité, pour soi-même ou pour d’autres. D’un point de vue matérialiste, l’existence implique la matière, ou au moins l’énergie ou l’information. Bien que, si quelque chose comme un panpsychisme faible tient, l’existence impliquerait aussi ce que la théologie mormone pourrait associer à la « spirit matter » ou à l’intelligence non organisée, quelque chose comme de la matière qui s’éprouve elle-même de l’intérieur d’une façon obscure et étrangère que « expérience » risque de surestimer, tout en préservant une posture morale pratique pour les observateurs extérieurs.

L’esprit, lui aussi, est distinct de l’identité, bien qu’ils se chevauchent. Encore d’un point de vue matérialiste, l’esprit est (ou émerge de ou au sein de) la matière organisée de telle façon qu’elle s’éprouve comme un soi, ce qui implique au moins une identité interne basique, ou ce que la théologie mormone pourrait associer au « spirit body » ou à l’intelligence organisée. La matière sans esprit existe aussi, même en retenant un aspect panpsychiste faible. Et bien sûr la matière sans esprit peut encore avoir une identité projetée sur elle, et intentionnellement attribuée à elle, par des esprits.

Un esprit peut être désorganisé dans une certaine mesure sans cesser d’exister. Plus généralement, l’identité peut être désorganisée dans une certaine mesure sans cesser d’exister. Et même à des degrés plus grands de désorganisation, même lorsque l’identité cesse d’être reconnaissable comme telle pour tout esprit associé, au moins les composantes de l’identité persistent comme matière ou énergie ou information.

Dans un sermon de 1859, Brigham Young a peut-être donné à ces idées leur expression théologique la plus forte. La vie éternelle, enseignait-il, donne à « mankind power to preserve their identity » (Journal of Discourses 6:333). Ailleurs dans le même discours, il a caractérisé « the law of Christ » comme « the power to keep matter in its organization. »

Un an plus tôt, Brigham a énoncé l’opposé tout aussi clairement, disant que certains « will be decomposed, both soul and body, and return to their native element » (Journal of Discourses 7:57). Il a continué : « I do not say that they will be annihilated; but they will be disorganized. »

Remarquez ce qu’il ne dit pas. Il ne dit pas que la matière cesse d’exister. Plutôt, comme Joseph Smith l’a dit dans son dernier sermon de conférence générale, « the pure principles of element … may be organized and re-organized; but not destroyed. » Les esprits, les corps spirituels, ou les organisations d’intelligence peuvent se désorganiser, peut-être indéfiniment, tandis que ce dont ils sont composés demeure au moins potentiellement intelligible, observable même s’il n’est pas observé par d’autres, peut-être même s’éprouvant lui-même (même pas comme un soi) faiblement de l’intérieur.

Le changement associé à la désorganisation n’est pas une terminaison absolue de l’existence au sens le plus large. Le changement est dans une qualité de l’existence. L’identité est une qualité de l’existence.

Aucun de nous ne possède son identité seul. Comme Brigham l’a dit, « we have no character, only such as our friends and enemies give us » (Journal of Discourses 7:57). Et bien que ce ne soit « only a shadow », a-t-il insisté, « I want to preserve my identity, so that you can see Brigham in the eternal worlds just as you see him now. » L’attribution détachée de l’organisation est l’ombre, mais l’attribution liée à une organisation persistante devient reconnaissance.

Les identités sont des constructions psychologiques personnelles et des constructions sociales partagées, interagissant et idéalement se réconciliant, dans le contexte du monde dans lequel nous et notre communauté nous trouvons. Ce n’est pas une limitation de l’identité. C’est plutôt le mécanisme de l’identité.

L’identité est la réputation agrégée à travers les observateurs dans le temps, associée à un identifiant cohérent, sans lequel il n’y a rien à quoi agréger. Plus d’observation, plus cohéremment rassemblée, fait une réputation plus robuste. Et une réputation plus robuste est une identité plus robuste.

Nous pourrions toujours aspirer à une identité plus robuste, à travers plus d’observation dans le temps et l’espace. Et certains appelleraient cela une identité plus « vraie » ou le « vrai soi ». Je peux consentir à l’aspiration.

Mais je me méfie des superlatifs, y compris « le plus robuste », ou « vrai soi » compris comme une négation du soi que nous éprouvons réellement. Les identités que nous avons maintenant sont au moins aussi vraies, parce qu’elles existent au moins autant, que toute identité « la plus robuste » supposée. Et les identités que nous avons maintenant sont généralement plus « vraies », parce que nos suppositions sur des actualités au-delà de l’expérience directe sont si souvent fausses. Le soi que vous éprouvez maintenant est celui qui fait le vrai travail, changeant continuellement, en partie par vos propres actes intentionnels d’autocréation, et en partie par vos découvertes au-delà de l’expérience passée.

Nous ne choisissons pas réellement entre nous trouver et nous faire. Comme les existentialistes pourraient le décrire, nous nous trouvons en train de faire.

Revenant au sermon de Joseph, nous lisons le même mouvement existentialiste en termes théologiques : « God himself finds himself in the midst of spirits and glory, because he was greater, and because he saw proper to institute laws, whereby the rest could have a privilege to advance like himself … in order to save the world of spirits » (tel que publié dans Times and Seasons). Et Joseph avait déjà encouragé l’émulation de l’origine divine : « you have got to learn how to be Gods yourselves … the same as all Gods have done. » Comme les Dieux se trouvent au milieu de l’esprit et de la matière et instituent des lois pour aider les autres, ainsi devons-nous le faire. Le mormonisme est une théologie existentialiste.

Nous savons que le faire est réel parce que nous l’observons en train d’arriver. Ce que nous ne savons pas, c’est si la construction va jusqu’au bout. Peut-être y a-t-il une origine finie, une régression infinie, ou même une origine indéfinie. Peut-être la recherche pour découvrir les origines indéfiniment crée-t-elle ces origines dans une certaine mesure, comme une sorte d’effet d’observateur.

Peut-être ne pouvons-nous pas savoir. Peut-être les Dieux ne peuvent-ils pas savoir. Dans tous les cas, nos vrais soi avec une identité robuste ne reposent pas sur la connaissance d’origines méta-expérientielles quelconques.

Sous cette lumière, reconsidérez le concept mormon du voile comme individuation. Parce que l’identité admet des degrés, un certain degré d’individuation, tel que celui que la théologie mormone pourrait associer à la « spirit birth », pourrait avoir commencé bien avant la mortalité. Et le voile que nous associons à la naissance mortelle n’a pas besoin d’être imaginé comme une naissance à partir de rien, ni comme un événement individuatif originel. Mais la naissance mortelle pourrait encore être une individuation particulièrement robuste : un soi rendu plus net, plus autonome, plus coûteux à coopérer avec, et d’autant plus conséquent lorsqu’il coopère.

Cela, bien sûr, nous laisse le travail de préserver l’identité. Ce qui peut être organisé en individuation robuste peut aussi être désorganisé. Et la préservation n’est pas simplement d’assurer une existence atomique. Plutôt, la préservation est une organisation persistante : « cleav[ing] to light and intelligence » (Journal of Discourses 6:333), comme Brigham l’a dit, et le faire en tant que communauté qui se sécurise mutuellement, s’allie les uns avec les autres, devenant un véritable « nous » qui « live and retain our identity, and contend against those principles which tend to death or dissolution » (Journal of Discourses 7:57).

Il peut y avoir quelques rares exceptions sombres avec un poids moral. Joseph a reconnu qu’« a man is his own tormenter, and is his own condemner. » Peut-être certains esprits pourraient-ils pousser cela si loin qu’ils deviennent durablement incongrus avec les configurations possibles du temps et de l’espace. Peut-être pourraient-ils devenir tragiquement inséparables d’une souffrance horrible, « as exquisite as the lake of fire and brimstone », selon les mots de Joseph.

Si cela devait arriver malgré nos efforts concertés au contraire, nous pourrions nous sentir pressés de faciliter une dissolution permanente de ces esprits, et de nous engager à rendre même leurs identités inaccessibles à notre mémoire. La théologie mormone pourrait associer cela à la « spiritual death » qui désorganise les esprits « as though they never had been », pour citer Brigham, les renvoyant à l’intelligence primordiale indestructible. Et ce pourrait être miséricorde.

Au-delà de cette reconnaissance sobre, et dans pratiquement tous les cas, nous devrions continuer le travail de préserver l’identité maintenant, à la fois pour les vivants et pour les morts — « the greatest responsibility in this world that God has laid upon us », selon Joseph. Et nous pouvons le faire de bonne foi, reconnaissant que les fondations n’ont pas besoin d’être superlatives pour être puissantes. Les identités atomiques n’existent pas et n’ont jamais été requises pour de vraies identités. Nous n’avons qu’à continuer, nous trouvant en train de faire l’identité, nous préservant comme plusieurs en un.